Jag skall nu förklara det som man bör veta. När du känner det, smakar du det eviga. Det är utan begynnelse, och det är underordnat mig. Det kallas brahman, anden, och det ligger bortom den materiella världens orsak och verkan.
Herren har förklarat handlingsfältet och fältets kännare. Han har också förklarat hur man lär känna handlingsfältets kännare. Nu förklarar Han det som man bör känna till, dvs både själens och Översjälens natur. Genom kunskap om kännaren, själen och Översjälen, kan man njuta av livets nekar.
Den levande varelsen är evig, vilket förklarats i andra kaptilet också bekräftas här. Jiva har inget bestämt födelsedatum. Ingen kan gå tillbaka i historien och finna när jivatma manifesterades från den Högste Herren. Han saknar därför början. Veda bekräftar detta: najayate mrijayate va vipascit. Kroppens kännare föds aldrig och dör heller aldrig. Han är full av kunskap. Den Högste Herren beskrivs också i Veda-litteraturen som pradhana-ksetrajna-patir gunesah. Den Högste Herren är i Sin egenskap av Översjäl den främste kännaren av kroppen, och Han är Herren över den materiella naturens tre kvaliteter. I smriti står det: dasa-bhuto harer eva nanyasvaiva kadacana. De levande varelserna befinner sig alltid i den Högste Herrens tjänst. Detta beskräftas också av Herren Caitanya i Hans lära. Ordet Brahman i versen syftar på den levande varelsen, och när ordet Brahman används för att beteckna den levande varelsen, är det underförstått att han är vijnaman brahma och inte anata-brahma. Ananta-brahma är Gudomens Högsta Personlighet.
Bg 13.13
Hans händer, ben, ögon och ansikten är överallt och Han hör allting. Sådan är Översjälen.
Översjälen liknas vid solen, som sprider sina oändliga strålar överallt. Hans gestalt är alltgenomträngande, och i Honom existerar alla levande varelser, från den första stora läraren Brahma till de små myrorna. Alla existerar i Översjälen, och Han är alltings upprätthållare; därför är Han alltngenomträngande. Den individuella själen kan inte säga att han har sina händer, ben och ögon överalllt. Detta är omöjligt. Om man hyser den åsikten, att själen inte är medveten om att han har sina händer och ben spridda överallt därför att han är täckt av okunnighet men att när själen uppnår fullkomlig kunskap så blir han medveten om sin alltgenomträngande natur, så är ens tänkande motsägelsefullt. Detta betyder, att eftersom den individuella själen har betingats av den materiella naturen, kan han inte vara den suveräne.
Den suveräne är olik den individuella själen. Den Högste Herren kan sträcka ut Sin hand i all oändlighet, vilket den individuella själen inte kan. I Bhagavad-gita säger Herren, att om någon erbjuder Honom en blomma, frukt, eller lite vatten, accepterar Han det. Om Herren är så avlägsen, hur kan Han då ta emot? Detta är Herrens allmakt: även om Han befinner Sig i Sin egen hemvist långt, långt från jorden, kan Han sträcka ut Sin hand och ta emot det som erbjuds Honom. Sådan är Hans makt. I Brahma samhita står det: goloka eva nivasati. "Trots att Han alltid är engagerad i Sina lekar på Sin transcendentala planet, är Han alltgenomträngande". Således beskriver denna vers den Högste Själen, Gudomens Personlighet, och inte den individuella själen.
Bg 13.14
"Översjälen är alla sinnens ursprungliga källa, ändå är Han utan sinnen. Han är obunden, och likväl är Han alla levande varelsers vidmakthållare. Han är transcendental till naturens kvaliteter, och samtidigt är Han Herren över alla kvaliteter i den materiella naturen."
.
Den Högsta Herren har inga sinnen likt de levande varelserna, trots att Han är ursprunget till deras sinnen. De individuella själarna har egentligen andliga sinnen, men i betingat tillstånd är de täckta av materiella ämnen, och därför visar sig sinnenas aktivitet genom materia. Den Högsta Herrens sinnen är inte täckta på det sättet. Hans sinnen är transcendentala och kallas därför nirguna. Guna betyder materiell kvalitet, men Hans sinnen är inte höljda i materia. Man måste förstå att Hans sinnen inte är som våra. Trots att Han är ursprunget till våra sinnen, har Han själv obesmittade transcendentala sinnen. Detta beskrivs på ett mycket bra sätt i Svetasvatara Upanisad: sarvatah panipadam. Gudomens Högsta Personlighet har inga materiella händer, men ändå har Han händer, och Han tar emot de offer som erbjuds Honom. Detta är skillnaden mellan den betingade själen och Översjälen. Han har inga materiella ögon, men Han har ögon - hur kan Han annars se? Han ser allting, förfluten tid, nutid och framtid. Han dväljs i den levande varelsens hjärta, och Han vet vad vi har gjort, vad vi gör och vad som väntar oss i framtiden. Detta bekräftas också i Bhagavad-gita: Han vet allting, men Honom känner ingen. Det sägs att den Högste Herren inte har några ben som vi, men Han kanfärdas genom rymden, ty Han har andliga ben. Herren är med andra ord inte opersonlig. Han har Sina ögon, ben, händer och allt annat, och då vi är Hans viktiga beståndsdelar har vi också alla dessa ting. Hans händer, ben, ögon och sinnen är dock inte besmittade av den materiella naturen.
Bg 13.14
"Översjälen är alla sinnens ursprungliga källa, ändå är Han utan sinnen. Han är obunden, och likväl är Han alla levande varelsers vidmakthållare. Han är transcendental till naturens kvaliteter, och samtidigt är Han Herren över alla kvaliteter i den materiella naturen."
.
Den Högsta Herren har inga sinnen likt de levande varelserna, trots att Han är ursprunget till deras sinnen. De individuella själarna har egentligen andliga sinnen, men i betingat tillstånd är de täckta av materiella ämnen, och därför visar sig sinnenas aktivitet genom materia. Den Högsta Herrens sinnen är inte täckta på det sättet. Hans sinnen är transcendentala och kallas därför nirguna. Guna betyder materiell kvalitet, men Hans sinnen är inte höljda i materia. Man måste förstå att Hans sinnen inte är som våra. Trots att Han är ursprunget till våra sinnen, har Han själv obesmittade transcendentala sinnen. Detta beskrivs på ett mycket bra sätt i Svetasvatara Upanisad: sarvatah panipadam. Gudomens Högsta Personlighet har inga materiella händer, men ändå har Han händer, och Han tar emot de offer som erbjuds Honom. Detta är skillnaden mellan den betingade själen och Översjälen. Han har inga materiella ögon, men Han har ögon - hur kan Han annars se? Han ser allting, förfluten tid, nutid och framtid. Han dväljs i den levande varelsens hjärta, och Han vet vad vi har gjort, vad vi gör och vad som väntar oss i framtiden. Detta bekräftas också i Bhagavad-gita: Han vet allting, men Honom känner ingen. Det sägs att den Högste Herren inte har några ben som vi, men Han kanfärdas genom rymden, ty Han har andliga ben. Herren är med andra ord inte opersonlig. Han har Sina ögon, ben, händer och allt annat, och då vi är Hans viktiga beståndsdelar har vi också alla dessa ting. Hans händer, ben, ögon och sinnen är dock inte besmittade av den materiella naturen.
Bhagavad-gita bekräftar också att när Herren uppenbarar Sig, så uppenbarar Han Sig som Han är genom Sin inre kraft. Han är inte besmittad av den materiella energin, ty Han är den materiella energins Herre. I Veda står det att hela Hans kropp är andlig. Han har Sin eviga gestalt kallad sac-cid-ananda-vigraha. Han är full av majestät. All rikedom och energi tillhör Honom. Han är den mest intelligente och Han är full av kunskap. Dessa är några av den Högste Herrens egenskaper. Han är alla levande varelsers vidmakthållare och vittnet till alla handlingar. Så vitt vi kan förstå av Veda är den Högste Herren alltid transcendental. Han har huvud, ansikte, händer och ben, fastän vi inte kan se dem, men när vi upphöjs till det transcendentala planet, kan vi se Guds gestalt. Därför kan de opersonlighetsfilosfer, som fortfarande är påverkade av materia, inte förstå Gudomens Personlighet.
Bg 13.15
.
"Den Högsta Sanningen existerar både inom allt och utom allt, i det rörliga såväl som det orörliga. Han står bortom de materiella sinnenas förmåga att se och veta. Fastän långt, långt borta, är Han också i allas närhet."
.
.
"Den Högsta Sanningen existerar både inom allt och utom allt, i det rörliga såväl som det orörliga. Han står bortom de materiella sinnenas förmåga att se och veta. Fastän långt, långt borta, är Han också i allas närhet."
.
Av Veda-skrifterna kan vi förstå att Narayana, den Högste Personen, dväljs både utom och inom alla levande varelser. Han är närvanrade både i den andliga och den materiella världen. Fastän Han är långt, långt borta, är Han ändå mycket nära. Dessa uttalanden kommer från Veda-skrifterna. Asino duram vrajati sayano yati sarvatah. Han är alltid fylld av transcendental lycksalighet, och vi kan inte förstå hur Han njuter av Sitt fulla majestät. Vi kan inte se eller förstå med dessa materiella sinnen. På Vedas språk sägs det, att för att förstå Honom måste våra materiella tankar och yttre sinnen stillas. Den som dock har renat sina tankar och sinnen genom att utöva Krishna-medvetande i hängiven tjänst, kan ständigt se Honom. Det bekräftas i Brahma-samhita att en hängiven, som har utvecklat sin kärlek till den Högste Herren, kan alltid, utan avbrott, se Honom. Det bekräftas också i Bhagavad-gita, att det är enbart genom hängiven tjänst som han kan ses och förstås: bhaktya tvananyaya sakyah. (Bg 11.54)
Bg 13.16
.
"Fastän Översjälen tycks vara delad, är Han aldrig delad. Han är en. Fastän Han är alla levande varelsers vidmakthållare, skall man förstå att det är Han som förintar allt och skapar allt."
.
Herren dväljs i allas hjärtan i Sin egenskap av Översjäl. Betyder det att Han har delat Sig? Nej, Han är alltid en. Liknelsen med solen illustrerar detta tydligt och klart. Solen skiner samtidigt på platser som ligger hundratals mil från varandra. Det kan därför tyckas vara flera solar, men hon är dock alltid en. Detta exempel anförs i Veda-skrifterna för att visa att trots att Herren är odelad, tycks Han delad. Det står i Veda att Visnu, som är en, genom Sin allmakt är allestädes närvarande, precis som solen framträder för många människor på många olika ställen samtidigt. Trots att den Högsta Herren är alla levande varelsers vidmakthållare, förintar Han allting då tiden är kommen. Detta bekräftades i elfte kapitlet då Herren sade att Han har kommit för att förinta alla krigare samlade vid Kuruksetra. Han nämner också att Han förintar i Sin tidsgestalt. Han är förstöraren, alltings förgörare. När det sedan åter är dags för skapelse, frambringar Han alla ur deras ursprungliga tillstånd. Efter skapelsen vilar allting på Hans allmakt, och efter förstörelsen återvänder allting för att vila i Honom. Detta bekräftas av Veda-hymnerna.
Bg 13.17
.
"Han är ljuskällan i alla lysande föremål. Han är bortom materians mörker, och Han är omanifesterad. Han är kunskap, Han är kunskapsobjektet och Han är syftet med kunskap. Han finns i varje levande varelses hjärta."
.
Översjälen, Gudomens Högsta Personlighet är ljuskällan i lysande föremål som solen, månen, stjärnorna, etc. Det står i Veda att det inte behövs någon sol eller måne i den andliga världen, ty där finns den Högste Herrens strålglans. I den materiella världen är denna brahmajyoti, Herrens andliga strålglans, täckt av mahat-tattva, de materiella urämnena; därför behöver vi solens, månens, och elektricitetens hjälp för att få ljus. I den andliga världen behövs emellertid inte sådana ting. Det står tydligt uttryckt i Veda-litteraturen, att Herrens strålglans lyser upp allting. Det är därför tydligt, att Hans boning inte är i den materiella världen. Han befinner Sig i den andliga världen, långt, långt borta i den andliga atmosfären, vilket också bekräftas i Veda: aditya-varnam tamasah parastat. Han är som solen, evigt lysande, men Han är långt bortom denna materiella världs mörker.
Herrens kunskap är transcendental. Veda bekräftar att Brahman är koncentrerad transcendental kunskap. Till den som är angelägen om att bli förflyttad till den andliga världen, ger den Högste Herren, som dväljs i allas hjärtan, kunskap därom. Ett vediskt mantra lyder: tam ha devam atma-buddhi-prakasam mumuksur vai saranam aham prapadye. Om man alls önskar befrielse, måste man överlämna sig till Gudomens Högsta Personlighet. Målet med den yttersta kunskapen bekräftas i Veda: "Enbart genom att lära känna Dig kan man överskrida dödens och födelsens gränslinjer."
Bg 13.16
.
"Fastän Översjälen tycks vara delad, är Han aldrig delad. Han är en. Fastän Han är alla levande varelsers vidmakthållare, skall man förstå att det är Han som förintar allt och skapar allt."
.
Herren dväljs i allas hjärtan i Sin egenskap av Översjäl. Betyder det att Han har delat Sig? Nej, Han är alltid en. Liknelsen med solen illustrerar detta tydligt och klart. Solen skiner samtidigt på platser som ligger hundratals mil från varandra. Det kan därför tyckas vara flera solar, men hon är dock alltid en. Detta exempel anförs i Veda-skrifterna för att visa att trots att Herren är odelad, tycks Han delad. Det står i Veda att Visnu, som är en, genom Sin allmakt är allestädes närvarande, precis som solen framträder för många människor på många olika ställen samtidigt. Trots att den Högsta Herren är alla levande varelsers vidmakthållare, förintar Han allting då tiden är kommen. Detta bekräftades i elfte kapitlet då Herren sade att Han har kommit för att förinta alla krigare samlade vid Kuruksetra. Han nämner också att Han förintar i Sin tidsgestalt. Han är förstöraren, alltings förgörare. När det sedan åter är dags för skapelse, frambringar Han alla ur deras ursprungliga tillstånd. Efter skapelsen vilar allting på Hans allmakt, och efter förstörelsen återvänder allting för att vila i Honom. Detta bekräftas av Veda-hymnerna.
Bg 13.17
.
"Han är ljuskällan i alla lysande föremål. Han är bortom materians mörker, och Han är omanifesterad. Han är kunskap, Han är kunskapsobjektet och Han är syftet med kunskap. Han finns i varje levande varelses hjärta."
.
Översjälen, Gudomens Högsta Personlighet är ljuskällan i lysande föremål som solen, månen, stjärnorna, etc. Det står i Veda att det inte behövs någon sol eller måne i den andliga världen, ty där finns den Högste Herrens strålglans. I den materiella världen är denna brahmajyoti, Herrens andliga strålglans, täckt av mahat-tattva, de materiella urämnena; därför behöver vi solens, månens, och elektricitetens hjälp för att få ljus. I den andliga världen behövs emellertid inte sådana ting. Det står tydligt uttryckt i Veda-litteraturen, att Herrens strålglans lyser upp allting. Det är därför tydligt, att Hans boning inte är i den materiella världen. Han befinner Sig i den andliga världen, långt, långt borta i den andliga atmosfären, vilket också bekräftas i Veda: aditya-varnam tamasah parastat. Han är som solen, evigt lysande, men Han är långt bortom denna materiella världs mörker.
Herrens kunskap är transcendental. Veda bekräftar att Brahman är koncentrerad transcendental kunskap. Till den som är angelägen om att bli förflyttad till den andliga världen, ger den Högste Herren, som dväljs i allas hjärtan, kunskap därom. Ett vediskt mantra lyder: tam ha devam atma-buddhi-prakasam mumuksur vai saranam aham prapadye. Om man alls önskar befrielse, måste man överlämna sig till Gudomens Högsta Personlighet. Målet med den yttersta kunskapen bekräftas i Veda: "Enbart genom att lära känna Dig kan man överskrida dödens och födelsens gränslinjer."
Herren dväljs i allas hjärtan som den högsta härskaren. Hans händer och ben finns överallt, vilket man inte kan säga om den individuella själen. Det måste alltså erkännas att det finns två kännare av handlingsfältet, själen och Översjälen. Själens händer och ben är lokalt belägna. medan Krishnas händer och ben finns överallt, vilket bekräftas i Svetasvatara Upanisad, där det står: sarvasya prabhum isanam sarvasya saranam brihat. Gudomens Högsta Personlighet, Översjälen, är prabhu, alla levande varelsers herre; därför är han deras yttersta medelpunkt. Man kan alltså inte förneka att den Suveräna Översjälen och den individuella själen alltid är olika.
Bg 13.18
Bg 13.18
.
Sålunda har handlingsfältet (kroppen), kunskapen och kunskaposobjektet i korthet beskrivits av mig. Enbart Mina hängivna kan riktigt förstå detta och därmed uppnå Mitt väsen.
Herren har i korthet beskrivit kroppen, kunskapen och kunskapsobjektet. Dessa tre ting, dvs den som äger kunskap, kunskapsobjektet och kunskapsmetoden, kallas tillsammans för vijnanam, kunskapens vetenskap. Fullkomlig kunskap kan direkt uppenbaras för Herrens rena hängivna. Andra kan inte förstå. Monisterna säger att i det yttersta tillståndet blir dessa tre ting ett, men den hängivne accepterar inte detta. Kunskap och odlande av kunskap innebär att känna sig själv i Krishna -medvetande. Alla dirigeras vi av materiellt medvetande, men så snart vi överför allt medvetande till att omfatta Krishnas aktiviteter och inser att Krishna är allting, uppnår vi verklig kunskap. Kunskap är m a o inget annat än det första steget mot att fullkomligt förstå vad hängiven tjänst innebär.
Bg 13.19
.
"Man måste förstå att den materiella naturen och de levande varelserna saknar begynnelse. Alla ombildningar och materiella kvaliteter är produkter av den materiella naturen. "
.
Genom denna kunskap kan man förstå kroppen (handlingsfältet) och kroppens kännare (den individuella själen och Översjälen). Kroppen är handlingsfältet och består av materia. Det är den individuella själen som är förkoppsligad. Purusa, dvs den levande varelsen, njuter genom kroppens handlingar. Han är den ena kännaren, och den andra är Översjälen. Naturligtvis måste man ha klart för sig, att både översjälen och den individuella själen är olika manifestationer av Gudomens Högsta Personlighet. Den levande varelsen är den Högste Herrens energi, medan Översjälen är Hans personliga aspekt.
Både den materiella naturen och den levande varlesen är eviga, dvs, de existerade före skapelsen. Den materiella manifestationen kommer, likt den levande varelsen, ur den Högsta Herrens energi, men den levande varelsen tillhör Hans högre energi, medan materia är Hans lägre. Båda existerade innan detta kosmos uppenbarades. Den materiella naturen var innesluten i Gudomens Högsta Personlighet Maha-Visnus kropp och när det behövdes, uppenbarade den sig genom mahat-tattva. De levande varelserna är också i Honom, men eftersom de är betingade, är de helt emot att tjäna den Högste Herren, vilket innebär att de inte kan träda in i den andliga världen. Efter det att den materiella naturen dragits in (i Maha-Visnus kropp) ges de levande varelserna åter en möjlighet att handla i den materiella världen för att förbereda sig att träda in i den andliga världen. Detta är mysteriet bakom den materiella skapelsen. Egentligen är den levande varelsen ursprungligen en andlig beståndsdel av den Högste Herren, men pga hans upproriska natur betingas han av den materiella naturen. Det spelar egentligen ingen roll hur dessa levande varelser, dvs den Högste Herrens högre beståndsdelar, har kommit i kontakt med den materiella naturen. Gudomens Högsta Personlighet vet emellertid hur och varför detta skedde. I skrifterna säger Herren, att de som dras till denna materiella natur för en hård kamp för tillvaron. Men av dessa få verser kan vi med bestämdhet veta, att den materiella naturens ombildningar och de tre kvaliteternas verkningar också är produkter av den materiella naturen. De levande varelsernas alla förändringar beror på kroppen. Till sin andliga natur är alla levande varelser lika.
Bg 13.20
.
"Naturen sägs vara orsaken till alla materiella aktiviteter och verkningar, medan den levande varelsen är orsaken till världens olika lidanden och glädjeämnen."
.
De levande varelsernas olika manifestationer av kroppar och sinnen beror på den materiella naturen. Det finns 8 400 000 olika former av liv, och denna mångfald är den materiella naturens skapelse. De upppstår ur den levande varelsens olika sinnesbegär, som gör att han vill leva i en särskild kropp. I de olika kropparna, i vilka han placeras, njuter han olika slags lycka och lidande. Den levande varelsens lycka och lidande bestäms av hans kropp och inte av hans verkliga jag. Det är inget tvivel om att man, i sitt ursprungliga tillstånd, är helt lycklig. Därför är detta tillstånd ens verkliga natur. Den levande varelsen befinner sig i den materiella världen därför att han önskade härska över den materiella naturen. Något liknande förekommer inte i den andliga världen. Den andliga världen är obefläckad, men i den materiella världen kämpar alla hårt för attt tillskansa sig offer, som kan erbjuda kroppen olika njutningar. Man kanske kan uttrycka det tydligare genom att säga att kroppen är resultatet av sinnenas begär efter njutning. Sinnena är instrumenten varmed man tillfredsställer sina begär. Kroppen och sinnesinstrumenten tillhandahålles av den materiella naturen, och, som nästa vers klargör, välsignas eller förbannas den levande varelsen med omständigheter enligt sina tidigare begär och handlingar. Den materiella naturen placerar alltså den levande varelsen i olika boningar i enlighet med hans begär och handlingar. Den levande varelsen är själv orsaken till sin boning med dess medföljande lycka och lidande. När den levande varelsen placerats i en kropp kommer han under naturens herravälde, ty kroppen, som är gjord av materia, måste handla efter naturens lagar. I det ögonblicket har den levande varelsen ingen möjlighet att ändra den lagen. Antag att en varelse får en hundkropp. I det ögonblick han får kroppen, börjar han uppföra sig som en hund. Han kan inte uppföra sig annorlunda. Om den levande varelsen får en griskropp måste han uppföra sig som en gris och äta avföring. Om han får en halvguds kropp måste han uppföra sig som en halvgud osv. Under alla omständigheter åtföljer dock Översjälen den individuella själen, vilket förklaras i Veda: dva suparna sayuja sakhaya. Den Högste Herren är så vänlig mot den levande varelsen, dvs den individuella själen, att Han i form av Översjälen (Paramatma) alltid, under alla omständigheter, åtföljer honom.
Bg 13.21
.
"Man måste förstå att den materiella naturen och de levande varelserna saknar begynnelse. Alla ombildningar och materiella kvaliteter är produkter av den materiella naturen. "
.
Genom denna kunskap kan man förstå kroppen (handlingsfältet) och kroppens kännare (den individuella själen och Översjälen). Kroppen är handlingsfältet och består av materia. Det är den individuella själen som är förkoppsligad. Purusa, dvs den levande varelsen, njuter genom kroppens handlingar. Han är den ena kännaren, och den andra är Översjälen. Naturligtvis måste man ha klart för sig, att både översjälen och den individuella själen är olika manifestationer av Gudomens Högsta Personlighet. Den levande varelsen är den Högste Herrens energi, medan Översjälen är Hans personliga aspekt.
Både den materiella naturen och den levande varlesen är eviga, dvs, de existerade före skapelsen. Den materiella manifestationen kommer, likt den levande varelsen, ur den Högsta Herrens energi, men den levande varelsen tillhör Hans högre energi, medan materia är Hans lägre. Båda existerade innan detta kosmos uppenbarades. Den materiella naturen var innesluten i Gudomens Högsta Personlighet Maha-Visnus kropp och när det behövdes, uppenbarade den sig genom mahat-tattva. De levande varelserna är också i Honom, men eftersom de är betingade, är de helt emot att tjäna den Högste Herren, vilket innebär att de inte kan träda in i den andliga världen. Efter det att den materiella naturen dragits in (i Maha-Visnus kropp) ges de levande varelserna åter en möjlighet att handla i den materiella världen för att förbereda sig att träda in i den andliga världen. Detta är mysteriet bakom den materiella skapelsen. Egentligen är den levande varelsen ursprungligen en andlig beståndsdel av den Högste Herren, men pga hans upproriska natur betingas han av den materiella naturen. Det spelar egentligen ingen roll hur dessa levande varelser, dvs den Högste Herrens högre beståndsdelar, har kommit i kontakt med den materiella naturen. Gudomens Högsta Personlighet vet emellertid hur och varför detta skedde. I skrifterna säger Herren, att de som dras till denna materiella natur för en hård kamp för tillvaron. Men av dessa få verser kan vi med bestämdhet veta, att den materiella naturens ombildningar och de tre kvaliteternas verkningar också är produkter av den materiella naturen. De levande varelsernas alla förändringar beror på kroppen. Till sin andliga natur är alla levande varelser lika.
Bg 13.20
.
"Naturen sägs vara orsaken till alla materiella aktiviteter och verkningar, medan den levande varelsen är orsaken till världens olika lidanden och glädjeämnen."
.
De levande varelsernas olika manifestationer av kroppar och sinnen beror på den materiella naturen. Det finns 8 400 000 olika former av liv, och denna mångfald är den materiella naturens skapelse. De upppstår ur den levande varelsens olika sinnesbegär, som gör att han vill leva i en särskild kropp. I de olika kropparna, i vilka han placeras, njuter han olika slags lycka och lidande. Den levande varelsens lycka och lidande bestäms av hans kropp och inte av hans verkliga jag. Det är inget tvivel om att man, i sitt ursprungliga tillstånd, är helt lycklig. Därför är detta tillstånd ens verkliga natur. Den levande varelsen befinner sig i den materiella världen därför att han önskade härska över den materiella naturen. Något liknande förekommer inte i den andliga världen. Den andliga världen är obefläckad, men i den materiella världen kämpar alla hårt för attt tillskansa sig offer, som kan erbjuda kroppen olika njutningar. Man kanske kan uttrycka det tydligare genom att säga att kroppen är resultatet av sinnenas begär efter njutning. Sinnena är instrumenten varmed man tillfredsställer sina begär. Kroppen och sinnesinstrumenten tillhandahålles av den materiella naturen, och, som nästa vers klargör, välsignas eller förbannas den levande varelsen med omständigheter enligt sina tidigare begär och handlingar. Den materiella naturen placerar alltså den levande varelsen i olika boningar i enlighet med hans begär och handlingar. Den levande varelsen är själv orsaken till sin boning med dess medföljande lycka och lidande. När den levande varelsen placerats i en kropp kommer han under naturens herravälde, ty kroppen, som är gjord av materia, måste handla efter naturens lagar. I det ögonblicket har den levande varelsen ingen möjlighet att ändra den lagen. Antag att en varelse får en hundkropp. I det ögonblick han får kroppen, börjar han uppföra sig som en hund. Han kan inte uppföra sig annorlunda. Om den levande varelsen får en griskropp måste han uppföra sig som en gris och äta avföring. Om han får en halvguds kropp måste han uppföra sig som en halvgud osv. Under alla omständigheter åtföljer dock Översjälen den individuella själen, vilket förklaras i Veda: dva suparna sayuja sakhaya. Den Högste Herren är så vänlig mot den levande varelsen, dvs den individuella själen, att Han i form av Översjälen (Paramatma) alltid, under alla omständigheter, åtföljer honom.
Bg 13.21
Inga kommentarer:
Skicka en kommentar